Le cheikh Muhammad al-Ghazali Ahmad al-Saqa est né le 5 Dhu al-Hijjah de l’année 1335 de l’Hégire, correspondant au 22 septembre 1917 de l’ère chrétienne, dans le village de ‘Nikla al-Anab’ en Égypte. Il a grandi dans une famille croyante et respectable, avec cinq frères.
À l’âge de dix ans, il a terminé l’apprentissage du Coran dans la mosquée du village. L’imam Muhammad al-Ghazali parle de lui-même à cette époque : ‘Je m’exerçais à mémoriser le Coran en le récitant lors de mes allées et venues, et je le terminais à chaque prière,
avant de dormir, et dans ma solitude. Je me souviens que je l’ai terminé pendant mon incarcération, car le Coran était un réconfort dans cette solitude troublante.
Il a intégré la Faculté des Fondements de la Religion à Al-Azhar et a commencé à écrire dans le magazine (des Frères Musulmans) pendant sa troisième année à la faculté, après avoir fait la connaissance de l’imam Hassan al-Banna, le fondateur du mouvement. L’imam l’a encouragé à écrire jusqu’à ce qu’il obtienne son diplôme quatre ans plus tard, en (1360 de l’Hégire = 1941 de l’ère chrétienne),
et il s’est ensuite spécialisé dans l’invitation et le conseil jusqu’à obtenir le diplôme d’érudition en (1362 de l’Hégire = 1943 de l’ère chrétienne) à l’âge de vingt-six ans. Il a ensuite commencé son voyage d’appel à travers les mosquées du Caire.
Le cheikh a reçu son savoir des cheikhs Abdel Azim al-Zarqani, Mahmoud Shaltout, Mohamed Abu Zahra, et Dr. Mohamed Youssef Moussa, ainsi que d’autres érudits d’Al-Azhar.
Le cheikh al-Ghazali parle de sa première rencontre avec Hassan al-Banna en disant : ‘C’était pendant mes études secondaires à l’institut d’Alexandrie. J’avais l’habitude de fréquenter la « mosquée d’Abdel Rahman ibn Hormuz », où je révisais mes leçons. Un soir, un jeune homme que je ne connaissais pas s’est levé pour donner un court sermon, expliquant le hadith sacré : ‘Crains Allah où que tu sois, et fais suivre la mauvaise action d’une bonne pour l’effacer,
et traite les gens avec une bonne moralité.’ C’était un discours touchant qui atteignait le cœur. Depuis ce moment-là, ma relation avec lui s’est renforcée, et j’ai continué à travailler dans le domaine de la lutte islamique avec cet homme extraordinaire jusqu’à son martyre en 1949
Al-Ghazali a occupé plusieurs postes religieux, notamment la gestion des mosquées, la direction générale de la prédication islamique en 1971, et le poste de sous-secrétaire d’État aux affaires de la prédication en 1980.
Il a également enseigné à Al-Azhar jusqu’à ce que ses livres soient confisqués et qu’il soit interdit de parler au grand public en 1977, en raison de ses positions sur certaines questions qui n’ont pas plu au pouvoir en place à l’époque.
Al-Ghazali a écrit plus de cinquante ouvrages, couvrant des sujets allant de la théologie à la philosophie, en passant par la critique. Parmi ses livres les plus importants figurent : ‘L’islam et le despotisme politique’, ‘La croyance du musulman’, ‘La jurisprudence de la biographie’, ‘Notre patrimoine intellectuel à l’aune de la raison et de la loi’, ‘Le colonialisme : rancœurs et ambitions’, ‘La sunna prophétique entre les juristes et les hadithologues’,
ainsi que des œuvres telles que ‘L’islam et les conditions économiques’, ‘Les droits de l’homme entre les enseignements de l’islam et la déclaration des Nations Unies’, ‘L’obscurité de l’Occident’, ‘Comment comprendre l’islam ?’, ‘Le secret du retard des Arabes et des musulmans’, ‘La corruption et la politique’, ‘L’islam et les potentialités inexploitées’, ‘La réalité du nationalisme arabe’, ‘Le mythe de la renaissance arabe’, et bien d’autres ouvrages.
Al-Ghazali était l’un des plus fervents défenseurs de la mosquée Al-Aqsa. Il répétait souvent que l’Aqsa n’était pas une question palestinienne, mais une question coranique, affirmant que les Juifs agissaient sur la base d’une croyance religieuse, tandis que les Arabes ne se mobilisaient pas sur des bases religieuses. Al-Ghazali a appelé à ouvrir la porte de l’ijtihad (l’interprétation indépendante),
déclarant que fermer cette porte était un ijtihad qui avait causé du tort à la nation, car celle-ci avait cessé de réfléchir au quatrième siècle, alors que le temps évolue. Cependant, ses positions les plus célèbres étaient son affrontement avec le despotisme et les interprétations juridiques qui ont contribué à légitimer la tyrannie et l’injustice.
Al-Ghazali voyait dans le despotisme un ennemi du progrès et de la civilisation. Il répétait : ‘Il n’y a pas de liberté là où il y a un despotisme politique, pas de religion là où il y a un despotisme politique, pas de civilisation là où il y a un despotisme politique.
Il disait : ‘Le régime autoritaire détruit la religion et saccage le monde. C’est un fléau qui affecte à la fois la foi et la civilisation, une ombre maléfique où les âmes et les corps suffoquent dans son emprise. Dans son sillage, ni le marché des vertus et des bonnes mœurs ne prospère, ni celui de l’agriculture et de l’industrie.’
Son livre ‘L’islam et le despotisme politique’ est l’un de ses ouvrages les plus importants dans ce domaine, marquant un tournant décisif dans le parcours de cheikh al-Ghazali. Ce livre a suscité la colère des autorités en place à l’époque. Al-Ghazali déclare à propos de son livre : ‘C’est l’un de mes ouvrages les plus célèbres, où j’ai attaqué la tyrannie et la corruption du pouvoir,
et je l’ai intitulé ‘L’islam et le despotisme politique’. C’était à la fin des années quarante, et ce jour-là est l’un des plus importants de ma vie, que je considère comme un point de départ pour moi.’ Il ajoute : ‘Dès que le livre est sorti sur le marché, j’ai été surpris de voir le gouvernement tout entier se mettre en émoi et émettre un décret pour confisquer le livre.
J’ai ressenti que le palais royal avait été fortement secoué par ce livre. J’ai été arrêté et traduit en justice sous l’accusation d’avoir attaqué le gouvernement, mais j’ai été acquitté de cette affaire sans qu’aucune preuve ne soit retenue contre moi.’
Le cheikh Muhammad al-Ghazali, que Dieu ait pitié de lui, est parti vers son Seigneur subitement, laissant derrière lui un grand héritage de livres, d’articles et d’études intellectuelles, ainsi qu’une riche expérience dans le domaine de l’appel à Dieu, durant ce siècle où la nation islamique a fait face à de grands défis.ّ
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